高中語文兼愛原文翻譯

A. 高中語文選修先秦諸子散文中墨子的兼愛的原文翻譯

若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此，則天下治。故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛？故天下兼相愛則治，交相惡則亂。
【譯文】若使天下的人都彼此相愛，國與國不互相攻打，家與家不互相爭奪，沒有盜賊，君臣父子都能忠孝慈愛，這樣天下就太平了。聖人既然以治理天下為己任，怎麼能不禁止人們互相仇恨而不勸導彼此相愛呢？所以，天下人能彼此相愛才會太平，互相仇恨就會混亂。

天下之人皆不能相愛，強必執弱、富必侮貧、貴必敖賤、詐必欺愚。凡天下禍篡怨恨其所以起者以不相愛生也。
【譯文】天下的人都不相愛，那麼強大的一定會壓迫弱小的，富有的一定會欺侮貧窮的，顯貴的一定會輕視低賤的，詭詐的一定會欺騙愚笨的。天下一切禍亂、篡位、積怨、仇恨等之所以會發生，都是由於互不相愛引起的。

夫愛人者人必從而愛之，利人者人必從而利之，惡人者人必從而惡之，害人者人必從而害之。
【譯文】愛別人的，別人也必然愛他，利於別人的，別人也必然利於他，憎惡別人的，別人也必然憎惡他，殘害別人的，別人也必然殘害他。

無言而不應，無德而不報，投我以桃，報之以李，即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。
【譯文】沒有什麼話不答應，沒有什麼恩德不報答，你把桃子投給我，我用李子回報你。這就是說，愛人的必定被人愛，而憎惡別人的必定被人憎惡。

愛人不外己，己在所愛之中。
【譯文】愛別人並不是不愛自己，自己也在所愛之中。

愛人非為譽也，其類在逆旅。
【譯文】愛人不是為個人沽名釣譽，就像旅店接待客人一樣，是為了與人方便。

愛眾眾世與愛寡世相若，兼愛之有相若。愛尚世與愛後世，一若今之世人也。
【譯文】愛世間多數人和愛世間少數人相同，兼愛就是這樣。愛上世之人和愛後世之人，都像愛今世之人一樣。
今小為非則知而非之，大為非攻國則不知非，從而譽之，謂之義。此可謂知義與不義之辯乎？
【譯文】現在有人犯了小過錯，人們知道了就非難他；對於犯了像攻打別國那樣的大錯誤，卻不知道非難他，還加以稱頌，稱之為義，這能說是懂得義和不義的區別嗎？

B. 兼愛上的原文翻譯

聖人是以治理天下為職業的人，必須知道混亂從哪裡產生，才能對它進行治理。如果不知道混亂從哪裡產生，就不能進行治理。這就好像醫生給人治病一樣，必須知道疾病產生的根源，才能進行醫治。如果不知道疾病產生的根源，就不能醫治。治理混亂又何嘗不是這樣，必須知道混亂產生的根源，才能進行治理。如果不知道混亂產生的根源，就不能治理。聖人是以治理天下為職業的人，不可不考察混亂產生的根源。
試考察混亂從哪裡產生呢？起於人與人不相愛。臣與子不孝敬君和父，就是所謂亂。兒子愛自己而不愛父親，因而損害父親以自利；弟弟愛自己而不愛兄長，因而損害兄長以自利；臣下愛自己而不愛君上，因而損害君上以自利，這就是所謂混亂。反過來，即使父親不慈愛兒子，兄長不慈愛弟弟，君上不慈愛臣下，這也是天下的所謂混亂。父親愛自己而不愛兒子，所以損害兒子以自利；兄長愛自己而不愛弟弟，所以損害弟弟以自利；君上愛自己，而不愛臣下，所以損害臣下以自利。這是為什麼呢？都是起於不相愛。
即使在天底下做盜賊的人，也是這樣。盜賊只愛自己的家，不愛別人的家，所以盜竊別人的家以利自己的家；盜賊只愛自身，不愛別人，所以殘害別人以利自己。這是什麼原因呢？都起於不相愛。
即使大夫相互侵擾家族，諸侯相互攻伐封國，也是這樣。大夫各自愛他自己的家族，不愛別人的家族，所以侵擾別人的家族以利他自己的家族；諸侯各自愛他自己的國家，不愛別人的國家，所以攻伐別人的國家以利他自己的國家。天下的亂事，全部都具備在這里了。細察它從哪裡產生呢？都起於不相愛。
假若天下都能相親相愛，愛別人就象愛自己，還能有不孝的嗎？看待父親、兄弟和君上象自己一樣，怎麼會做出不孝的事呢？還會有不慈愛的嗎？看待弟弟、兒子與臣下象自己一樣，怎麼會做出不慈的事呢？所以不孝不慈都沒有了。還有盜賊嗎？看待別人的家象自己的家一樣，誰會盜竊？看待別人就象自己一樣，誰會害人？所以盜賊沒有了。還有大夫相互侵擾家族，諸侯相互攻伐封國嗎？看待別人的家族就象自己的家族，誰會侵犯？看待別人的封國就象自己的封國，誰會攻伐？所以大夫相互侵擾家族，諸侯相互攻伐封國，都沒有了。假若天下的人都相親相愛，國家與國家不相互攻伐，家族與家族不相互侵擾，盜賊沒有了，君臣父子間都能孝敬慈愛，象這樣，天下也就治理了。
所以聖人既然是以治理天下為職業的人，怎麼能不禁止相互仇恨而鼓勵相愛呢？因此天下的人相親相愛就會治理好，相互憎惡則會混亂。所以墨子說：「不能不鼓勵愛別人」，啟發就在此。

C. 《墨子·兼愛上》原文及譯文

兼愛上原文：

聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然？必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。
當察亂何自起（2）？起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛，不愛父，故虧父而自利；弟自愛，不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛，不愛君，故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也，不愛子，故虧子而自利；兄自愛也，不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。
雖至天下之為盜賊者亦然：盜愛其室，不愛其異室，故竊異室以利其室。賊愛其身，不愛人，故賊人以利其身。此何也？皆起不相愛。雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亦然：大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家。諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國。天下之亂物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相愛。
若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝（3）？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有（4）。猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家，諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亡有。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此，則天下治。
故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛。故天下兼相愛則治，交相惡則亂。故子墨子曰：「不可以不勸愛人者，此也。」

譯文：
聖人是以治理天下為職業的人，必須知道混亂從哪裡產生，才能對它進行治理。如果不知道混亂從哪裡產生，就不能進行治理。這就好像醫生給人治病一樣，必須知道疾病產生的根源，才能進行醫治。如果不知道疾病產生的根源，就不能醫治。治理混亂又何嘗不是這樣，必須知道混亂產生的根源，才能進行治理。如果不知道混亂產生的根源，就不能治理。聖人是以治理天下為職業的人，不可不考察混亂產生的根源。
試考察混亂從哪裡產生呢？起於人與人不相愛。臣與子不孝敬君和父，就是所謂亂。兒子愛自己而不愛父親，因而損害父親以自利；弟弟愛自己而不愛兄長，因而損害兄長以自利；臣下愛自己而不愛君上，因而損害君上以自利，這就是所謂混亂。反過來，即使父親不慈愛兒子，兄長不慈愛弟弟，君上不慈愛臣下，這也是天下的所謂混亂。父親愛自己而不愛兒子，所以損害兒子以自利；兄長愛自己而不愛弟弟，所以損害弟弟以自利；君上愛自己
而不愛臣下，所以損害臣下以自利。這是為什麼呢？都是起於不相愛。
即使在天底下做盜賊的人，也是這樣。盜賊只愛自己的家，不愛別人的家，所以盜竊別人的家以利自己的家；盜賊只愛自身，不愛別人，所以殘害別人以利自己。這是什麼原因呢？都起於不相愛。
即使大夫相互侵擾家族，諸侯相互攻伐封國，也是這樣。大夫各自愛他自己的家族，不愛別人的家族，所以侵擾別人的家族以利他自己的家族；諸侯各自愛他自己的國家，不愛別人的國家，所以攻伐別人的國家以利他自己的國家。天下的亂事，全部都具備在這里了。細察它從哪裡產生呢？都起於不相愛。
假若天下都能相親相愛，愛別人就象愛自己，還能有不孝的嗎？看待父親、兄弟和君上象自己一樣，怎麼會做出不孝的事呢？還會有不慈愛的嗎？看待弟弟、兒子與臣下象自己一樣，怎麼會做出不慈的事呢？所以不孝不慈都沒有了。還有盜賊嗎？看待別人的家象自己的家一樣，誰會盜竊？看待別人就象自己一樣，誰會害人？所以盜賊沒有了。還有大夫相互侵擾家族，諸侯相互攻伐封國嗎？看待別人的家族就象自己的家族，誰會侵犯？看待別人的封國就象自己的封國，誰會攻伐？所以大夫相互侵擾家族，諸侯相互攻伐封國，都沒有了。假若天下的人都相親相愛，國家與國家不相互攻伐，家族與家族不相互侵擾，盜賊沒有了，君臣父子間都能孝敬慈愛，象這樣，天下也就治理了。
所以聖人既然是以治理天下為職業的人，怎麼能不禁止相互仇恨而鼓勵相愛呢？因此天下的人相親相愛就會治理好，相互憎惡則會混亂。所以墨子說：「不能不鼓勵愛別人」，道理就在此。

D. 兼愛翻譯

原文
《卷四》《兼愛上》 聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然！必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。 當察亂何自起，起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧父而自利；弟自愛不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛不愛君，故虧君而自利；此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此也天下之所謂亂也。父自愛也，不愛子，故虧子而自利；兄自愛也不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。 雖至天下之為盜賊亦然。盜愛其室，不愛異室，故竊異室以利其室；賊愛其身，不愛人身，故賊人身以利其身。此何也？皆起不相愛。 雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亦然。大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家；諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國。天下之亂物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相愛。 若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有。猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家，諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亡有。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊亡有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。 故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛！故天下兼相愛則治，交相惡則亂。故子墨子曰，「不可以不勸愛人」者，此也。
翻譯
聖人是以治天下為職業的人，必須知道混亂從那裡產生，才能對它進行治理。如果不知道混亂從那裡產生，就不能進行治理。這就好像醫生給病人看病一樣，必須知道疾病產生的根源，才能進行醫治，如果不知道疾病產生的根源就不能醫治。治理天下混亂又何嘗不是這樣呢！必須知道混亂產生的根源，才能進行治理，如果不知道混亂產生的根源，就不能治理。聖人是以治天下為職業的人，不可不考察混亂產生的根源。 試考察混亂從那裡產生，起源於人與人不相愛。臣與子不孝敬君和父，就是所謂混亂。兒子愛自己而不愛父親，因而損害父親以自利；弟弟愛自己而不愛兄長，因而損害兄長以自利；臣下愛自己而不愛君上，因而損害君上以自利；這就是所謂的混亂。反過來說，父親不慈愛兒子，兄長不慈愛弟弟，君上不慈愛臣下這也是天下所謂的混亂。父親愛自己而不愛兒子，所以損害兒子以自利；兄長愛自己而不愛弟弟，所以損害弟弟而自利；君上愛自己而不愛臣下，所以損害臣下以自利，這是為什麼呢？都是起源於不相愛。 即使在天下做小偷和強盜的人也是這樣，小偷只愛自己的家，不愛別人的家，所以偷取別人的家以利自己的家；強盜只愛自身，不愛別人，所以殘害別人以利自身，這是為什麼呢？都是起於不相愛。 即使大夫相互侵害家族，諸侯相互攻伐封國，也是這樣。大夫各自愛他自己的家族，不愛別人的家族，所以損害別人的家族以利他自己的家族；諸侯各自愛他自己的國家，不愛別人的國家，所以損害別人的國家以利他自己的國家。天下混亂的事情，全都擺在這里了，細察這些從哪裡產生的呢？都起源於互相不愛。 假使天下都能相親相愛，愛別人就像愛自己，還能有不孝的嗎？看待父親兄長及君上象自己一樣，怎麼會做出不孝的事情呢？還有不慈愛的嗎？看待兒子、弟弟及臣子象看待自己一樣，怎麼會做出不慈愛的事情呢？這樣不慈愛就沒有了。還有強盜和賊寇嗎？看待別人的家象自己的家一樣，誰還盜竊？看待別人就像自己一樣，誰還害人？所以強盜和賊寇就沒有了。還有大夫間相互侵害、諸侯間相互攻伐的嗎？看待別人的家族就像自己的家族一樣，誰還侵害？看待別人的國家就像自己的國家一樣，誰還攻伐？所以大夫相互侵害家族，諸侯相互攻伐封國，就沒有了。假使天下的人都相親相愛，國家與國家之間互相不在攻伐，家族與家族之間不在侵害，沒有了強盜與賊寇，君臣父子之間都能孝敬慈愛，像這樣，天下就治理好了。 所以聖人既然是治理天下為職業的人，怎麼能不禁止互相仇恨而勸導相愛呢？因為天下相親相愛就能治理好，相互仇恨就會混亂，所以我們老師墨子說：「不能不勸導愛別人。」道理在此。

E. 高中語文必修二、文言文<<離騷>>原文及翻譯。

先秦·屈原《離騷》原文：

帝高陽之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。

攝提貞於孟陬兮，惟庚寅吾以降。

皇覽揆余初度兮，肇錫余以嘉名。

名余曰正則兮，字余曰靈均。

紛吾既有此內美兮，又重之以修能。

扈江離與辟芷兮，紉秋蘭以為佩。

汩余若將不及兮，恐年歲之不吾與。

朝搴阰之木蘭兮，夕攬洲之宿莽。

日月忽其不淹兮，春與秋其代序。

惟草木之零落兮，恐美人之遲暮。

不撫壯而棄穢兮，何不改乎此度？

乘騏驥以馳騁兮，來吾道夫先路！

昔三後之純粹兮，固眾芳之所在。

雜申椒與菌桂兮，豈惟紉夫蕙茝！

彼堯、舜之耿介兮，既遵道而得路。

何桀紂之昌披兮，夫惟捷徑以窘步。

惟夫黨人之偷樂兮，路幽昧以險隘。

豈余身之殫殃兮，恐皇輿之敗績。

忽奔走以先後兮，及前王之踵武。

荃不查余之中情兮，反信讒而齌怒。

余固知謇謇之為患兮，忍而不能舍也。

指九天以為正兮，夫惟靈修之故也。

曰黃昏以為期兮，羌中道而改路。

初既與余成言兮，後悔遁而有他。

余既不難夫離別兮，傷靈修之數化。

余既滋蘭之九畹兮，又樹蕙之百畝。

畦留夷與揭車兮，雜杜衡與芳芷。

冀枝葉之峻茂兮，願俟時乎吾將刈。

雖萎絕其亦何傷兮，哀眾芳之蕪穢。

眾皆競進以貪婪兮，憑不厭乎求索。

羌內恕己以量人兮，各興心而嫉妒。

忽馳騖以追逐兮，非余心之所急。

老冉冉其將至兮，恐修名之不立。

朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英。

苟余情其信姱以練要兮，長顑頷亦何傷。

掔木根以結茝兮，貫薜荔之落蕊。

矯菌桂以紉蕙兮，索胡繩之纚纚。

謇吾法夫前修兮，非世俗之所服。

雖不周於今之人兮，願依彭咸之遺則。

長太息以掩涕兮，哀民生之多艱。

余雖好修姱以鞿羈兮，謇朝誶而夕替。

既替余以蕙纕兮，又申之以攬茝。

亦余心之所善兮，雖九死其猶未悔。

怨靈修之浩盪兮，終不察夫民心。

眾女嫉余之蛾眉兮，謠諑謂余以善淫。

固時俗之工巧兮，偭規矩而改錯。

背繩墨以追曲兮，競周容以為度。

忳鬱邑余侘傺兮，吾獨窮困乎此時也。

寧溘死以流亡兮，余不忍為此態也。

鷙鳥之不群兮，自前世而固然。

何方圜之能周兮，夫孰異道而相安？

屈心而抑志兮，忍尤而攘詬。

伏清白以死直兮，固前聖之所厚。

悔相道之不察兮，延佇乎吾將反。

回朕車以復路兮，及行迷之未遠。

步余馬於蘭皋兮，馳椒丘且焉止息。

進不入以離尤兮，退將復修吾初服。

制芰荷以為衣兮，集芙蓉以為裳。

不吾知其亦已兮，苟余情其信芳。

高余冠之岌岌兮，長余佩之陸離。

芳與澤其雜糅兮，唯昭質其猶未虧。

忽反顧以游目兮，將往觀乎四荒。

佩繽紛其繁飾兮，芳菲菲其彌章。

民生各有所樂兮，余獨好修以為常。

雖體解吾猶未變兮，豈余心之可懲。

女嬃之嬋媛兮，申申其詈予。

曰：「鯀婞直以亡身兮，終然夭乎羽之野。

汝何博謇而好修兮，紛獨有此姱節。

薋菉葹以盈室兮，判獨離而不服。

眾不可戶說兮，孰雲察余之中情。

世並舉而好朋兮，夫何煢獨而不予聽？

依前聖以節中兮，喟憑心而歷茲。

濟沅、湘以南征兮，就重華而敶詞：

啟《九辯》與《九歌》兮，夏康娛以自縱。

不顧難以圖後兮，五子用失乎家衖。

羿淫游以佚畋兮，又好射夫封狐。

固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家。

澆身被服強圉兮，縱欲而不忍。

日康娛而自忘兮，厥首用夫顛隕。

夏桀之常違兮，乃遂焉而逢殃。

後辛之菹醢兮，殷宗用而不長。

湯、禹儼而祗敬兮，周論道而莫差。

舉賢才而授能兮，循繩墨而不頗。

皇天無私阿兮，覽民德焉錯輔。

夫維聖哲以茂行兮，苟得用此下土。

瞻前而顧後兮，相觀民之計極。

夫孰非義而可用兮？孰非善而可服？

阽余身而危死兮，覽余初其猶未悔。

不量鑿而正枘兮，固前修以菹醢。

曾歔欷余鬱邑兮，哀朕時之不當。

攬茹蕙以掩涕兮，沾余襟之浪浪。

跪敷衽以陳辭兮，耿吾既得此中正。

駟玉虯以桀鷖兮，溘埃風余上征。

朝發軔於蒼梧兮，夕余至乎縣圃。

欲少留此靈瑣兮，日忽忽其將暮。

吾令羲和弭節兮，望崦嵫而勿迫。

路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。

飲余馬於咸池兮，總余轡乎扶桑。

折若木以拂日兮，聊逍遙以相羊。

前望舒使先驅兮，後飛廉使奔屬。

鸞皇為余先戒兮，雷師告余以未具。

吾令鳳鳥飛騰兮，繼之以日夜。

飄風屯其相離兮，帥雲霓而來御。

紛總總其離合兮，斑陸離其上下。

吾令帝閽開關兮，倚閶闔而望予。

時曖曖其將罷兮，結幽蘭而延佇。

世溷濁而不分兮，好蔽美而嫉妒。

朝吾將濟於白水兮，登閬風而紲馬。

忽反顧以流涕兮，哀高丘之無女。

溘吾游此春宮兮，折瓊枝以繼佩。

及榮華之未落兮，相下女之可詒。

吾令豐隆乘雲兮，求宓妃之所在。

解佩纕以結言兮，吾令謇修以為理。

紛總總其離合兮，忽緯繣其難遷。

夕歸次於窮石兮，朝濯發乎洧盤。

保厥美以驕傲兮，日康娛以淫游。

雖信美而無禮兮，來違棄而改求。

覽相觀於四極兮，周流乎天余乃下。

望瑤台之偃蹇兮，見有娀之佚女。

吾令鴆為媒兮，鴆告余以不好。

雄鳩之鳴逝兮，余猶惡其佻巧。

心猶豫而狐疑兮，欲自適而不可。

鳳皇既受詒兮，恐高辛之先我。

欲遠集而無所止兮，聊浮游以逍遙。

及少康之未家兮，留有虞之二姚。

理弱而媒拙兮，恐導言之不固。

世溷濁而嫉賢兮，好蔽美而稱惡。

閨中既以邃遠兮，哲王又不寤。

懷朕情而不發兮，余焉能忍而與此終古？

索瓊茅以筳篿兮，命靈氛為余占之。

曰：「兩美其必合兮，孰信修而慕之？

思九州之博大兮，豈惟是其有女？」

曰：「勉遠逝而無狐疑兮，孰求美而釋女？

何所獨無芳草兮，爾何懷乎故宇？」

世幽昧以昡曜兮，孰雲察余之善惡？

民好惡其不同兮，惟此黨人其獨異！

戶服艾以盈要兮，謂幽蘭其不可佩。

覽察草木其猶未得兮，豈珵美之能當？

蘇糞壤以充禕兮，謂申椒其不芳。

欲從靈氛之吉占兮，心猶豫而狐疑。

巫咸將夕降兮，懷椒糈而要之。

百神翳其備降兮，九疑繽其並迎。

皇剡剡其揚靈兮，告余以吉故。

曰：「勉升降以上下兮，求矩矱之所同。

湯、禹儼而求合兮，摯、咎繇而能調。

苟中情其好修兮，又何必用夫行媒？

說操築於傅岩兮，武丁用而不疑。

呂望之鼓刀兮，遭周文而得舉。

寧戚之謳歌兮，齊桓聞以該輔。

及年歲之未晏兮，時亦猶其未央。

恐鵜鴃之先鳴兮，使夫百草為之不芳。」

何瓊佩之偃蹇兮，眾薆然而蔽之。

惟此黨人之不諒兮，恐嫉妒而折之。

時繽紛其變易兮，又何可以淹留？

蘭芷變而不芳兮，荃蕙化而為茅。

何昔日之芳草兮，今直為此蕭艾也？

豈其有他故兮，莫好修之害也！

余以蘭為可恃兮，羌無實而容長。

委厥美以從俗兮，苟得列乎眾芳。

椒專佞以慢慆兮，樧又欲充夫佩幃。

既干進而務入兮，又何芳之能祗？

固時俗之流從兮，又孰能無變化？

覽椒蘭其若茲兮，又況揭車與江離？

惟茲佩之可貴兮，委厥美而歷茲。

芳菲菲而難虧兮，芬至今猶未沬。

和調度以自娛兮，聊浮游而求女。

及余飾之方壯兮，周流觀乎上下。

靈氛既告余以吉占兮，歷吉日乎吾將行。

折瓊枝以為羞兮，精瓊爢以為粻。

為余駕飛龍兮，雜瑤象以為車。

何離心之可同兮？吾將遠逝以自疏。

邅吾道夫昆侖兮，路修遠以周流。

揚雲霓之晻藹兮，鳴玉鸞之啾啾。

朝發軔於天津兮，夕余至乎西極。

鳳皇翼其承旗兮，高翱翔之翼翼。

忽吾行此流沙兮，遵赤水而容與。

麾蛟龍使梁津兮，詔西皇使涉予。

路修遠以多艱兮，騰眾車使徑待。

路不周以左轉兮，指西海以為期。

屯余車其千乘兮，齊玉軑而並馳。

駕八龍之婉婉兮，載雲旗之委蛇。

抑志而弭節兮，神高馳之邈邈。

奏《九歌》而舞《韶》兮，聊假日以偷樂。

陟升皇之赫戲兮，忽臨睨夫舊鄉。

僕夫悲余馬懷兮，蜷局顧而不行。

亂曰：已矣哉！

國無人莫我知兮，又何懷乎故都！

既莫足與為美政兮，吾將從彭咸之所居！

白話釋義：

我是古帝高陽氏的子孫，我已去世的父親字伯庸。歲星在寅那年的孟春月，正當庚寅日那天我降生。父親仔細揣測我的生辰，於是賜給我相應的美名。父親把我的名取為正則，同時把我的字叫作靈均。天賦給我很多良好素質，我不斷加強自己的修養。

我把江離芷草披在肩上，把秋蘭結成索佩掛身旁。光陰似箭我好像跟不上，歲月不等待人令我心慌。早晨我在大坡採集木蘭，傍晚在小洲中摘取宿莽。時光迅速逝去不能久留，四季更相代謝變化有常。我想到草木已由盛到衰，恐怕自己身體逐漸衰老。

何不利用盛時揚棄穢政，為何還不改變這些法度？乘上千里馬縱橫馳騁吧，來呀，我在前引導開路！從前三後公正德行完美，所以群賢都在那裡聚會。雜聚申椒菌桂似的人物，豈止聯系優秀的茝和蕙！之前的唐堯、虞舜多麼光明正直，他們沿著正道登上坦途。

夏桀殷紂多麼狂妄邪惡，貪圖捷徑必然走投無路。結黨營私的人苟安享樂，他們的前途黑暗而險阻。難道我害怕招災惹禍嗎，我只擔心祖國為此覆沒。前前後後我奔走照料啊，希望君王趕上先王腳步。你不深入了解我的忠心，反而聽信讒言對我發怒。

我早知道忠言直諫有禍，原想忍耐卻又控制不住。上指蒼天請它給我作證，一切都為了君王的緣故。我們兩個定好在黃昏成親，你為什麼在半途就改變心意了呢。你以前既然和我有成約，現另有打算又追悔當初。我並不難於與你別離啊，只是傷心你的反反復復。

我已經栽培了很多春蘭，又種植香草秋蕙一大片。分壟培植了留夷和揭車，還把杜衡芳芷套種其間。我希望它們都枝繁葉茂，等待著我收割的那一天。它們枯萎死絕有何傷害，使我痛心的是它們質變。大家都拚命爭著向上爬，利慾熏心而又貪得無厭。

他們猜疑別人寬恕自己，他們勾心鬥角相互妒忌。急於奔走鑽營爭權奪利，這些不是我追求的東西。只覺得老年在漸漸來臨，擔心美好名聲不能樹立。早晨我飲木蘭上的露滴，晚上我用菊花殘瓣充飢。只要我的情感堅貞不易，形消骨立又有什麼關系。

我用樹木的根編結茝草，再把薜荔花蕊穿在一起。我拿菌桂枝條聯結蕙草，胡繩搓成繩索又長又好。我向古代的聖賢學習啊，不是世間俗人能夠做到。我與現在的人雖不相容，我卻願依照彭鹹的遺教。我揩著眼淚啊聲聲長嘆，可憐人生道路多麼艱難。

我雖愛好修潔嚴於責己，早晨被辱罵晚上又丟官。他們彈劾我佩帶蕙草啊，又指責我愛好採集茝蘭。這是我心中追求的東西，就是多次死亡也不後悔。怨就怨楚王這樣糊塗啊，他始終不體察別人心情。那些女人妒忌我的豐姿，造謠誣蔑說我妖艷好淫。

庸人本來善於投機取巧，背棄規矩而又改變政策。違背是非標准追求邪曲，爭著苟合取悅作為法則。憂愁煩悶啊我失意不安，現在孤獨窮困多麼艱難。寧可馬上死去魂魄離散，媚俗取巧啊我堅決不幹。雄鷹不與那些燕雀同群，原本自古以來就是這般。

方和圓怎能夠互相配，志向不同何能彼此相安？寧願委曲心志壓抑情感，寧把斥責咒罵統統承擔。保持清白節操死於直道，這本為古代聖賢所稱贊。後悔當初不曾看清前途，遲疑了一陣我又將回頭。調轉我的車走回原路啊，趁著迷途未遠趕快罷休。

我打馬在蘭草水邊行走，跑上椒木小山暫且停留。既然進取不成反而獲罪，那就回來把我舊服重修。我要把菱葉裁剪成上衣，我並用荷花把下裳織就。沒有人了解我也就罷了，只要內心真正馥郁芳柔。把我的帽子加得高高的，把我的佩帶增得長悠悠。

雖然芳潔污垢混雜一起，只有純潔品質不會腐朽。我忽然回頭啊縱目遠望，我將游觀四面遙遠地方。佩著五彩繽紛華麗裝飾，散發出一陣陣濃郁清香。人們各有自己的愛好啊，我獨愛好修飾習以為常。即使粉身碎骨也不改變，難道我能受警戒而彷徨。

姐姐對我遭遇十分關切，她曾經一再地向我告誡。說：「鯀太剛直（不顧性命）而身亡的,結果被殺死在羽山荒野。你何忠言無忌愛好修飾，還獨有很多美好的節操。滿屋堆著都是普通花草，你卻與眾不同不肯佩服。眾人無法挨家挨戶說明，誰會來詳察我們的本心。

世上的人都愛成群結伙，為何對我的話總是不聽？我以先聖行為節制性情，憤懣心情至今不能平靜。渡過沅水、想將來向南求聖明之道，來接近極其（鮮麗）的花朵並且向舜帝陳述言詞：創作了《九辯》和《九歌》，他尋歡作樂而放縱忘情。

不考慮將來看不到危難，因此武觀得以釀成內亂。後羿愛好田獵溺於游樂，對射殺大狐狸特別喜歡。本來淫亂之徒無好結果，寒浞殺羿把他妻子霸佔。寒澆自恃有強大的力氣，放縱情慾不肯節制自己。天天尋歡作樂忘掉自身，因此他的腦袋終於落地。

夏桀行為總是違背常理，結果災殃也就難以躲避。紂王把忠良剁成肉醬啊，殷朝天下因此不能久長。湯帝、大禹庄嚴並且恭敬，正確講究道理還有文王。他們都能選拔賢者能人，遵循一定準則不會走樣。上天對一切都公正無私，見有德的人就給予扶持。

只有古代聖王德行高尚，才能夠享有天下的土地。回顧過去啊把將來瞻望，看到了做人的根本道理。哪有不義的事可以去干，哪有不善的事應該擔當。我雖然面臨死亡的危險，毫不後悔自己當初志向。不度量鑿眼就削正榫頭，前代的賢人正因此遭殃。

我泣聲不絕啊煩惱悲傷，哀嘆自己未逢美好時光。拿著柔軟蕙草揩抹眼淚，熱淚滾滾沾濕我的衣裳。鋪開衣襟跪著慢慢細講，我已獲得正道心裡亮堂。駕馭著玉虯啊乘著鳳車，在風塵掩翳中飛到天上。早晨從南方的蒼梧出發，傍晚就到達了昆侖山上。

我本想在靈瑣稍事逗留，夕陽西下已經暮色蒼茫。我命令羲和停鞭慢行啊，莫叫太陽迫近崦嵫山旁。前面的道路啊又遠又長，我將上上下下追求理想。讓我的馬在咸池裡飲水，把馬韁繩拴在扶桑樹上。折下若木枝來擋住太陽，我可以暫且從容地徜徉。

叫前面的望舒作為先驅，讓後面的飛廉緊緊跟上。鸞烏鳳凰為我在前戒備，雷師卻說還沒安排停當。我命令鳳凰展翅飛騰啊，要日以繼夜地不停飛翔。旋風結聚起來互相靠攏，它率領著雲霓向我迎上。雲霓紛紛簇集忽離忽合，五光十色上下飄浮盪漾。

我叫天門守衛把門打開，他卻倚靠天門把我呆望。日色漸暗時間已經晚了，我紐結著幽蘭久久徜徉。這個世道混濁善惡不分，喜歡嫉妒別人抹煞所長。清晨我將要渡過白水河，登上閬風山把馬兒系著。忽然回頭眺望涕淚淋漓，哀嘆高丘竟然沒有美女。

我飄忽地來到春宮一游，折下玉樹枝條增添佩飾。趁瓊枝上花朵還未凋零，把能受饋贈的美女找尋。我命令雲師把雲車駕起，我去尋找宓妃住在何處。解下佩帶束好求婚書信，我請蹇修前去給我做媒。雲霓紛紛簇集忽離忽合，很快知道事情乖戾難成。

晚上宓妃回到窮石住宿，清晨到洧盤把頭發洗濯。宓妃仗著貌美驕傲自大，成天放盪不羈尋歡作樂。她雖然美麗但不守禮法，算了吧放棄她另外求索。我在天上觀察四面八方，周遊一遍後我從天而降。遙望華麗巍峨的玉台啊，見有娀氏美女住在台上。

我請鴆鳥前去給我做媒，鴆鳥卻說那個美女不好。雄鳩叫喚著飛去說媒啊，我又嫌它過分詭詐輕佻。我心中猶豫而疑惑不定，想自己去吧又覺得不妙。鳳凰已接受託付的聘禮，恐怕高辛趕在我前面了。到遠方去又無處安居，只好四處游盪流浪逍遙。

趁少康還未結婚的時節，還留著有虞國兩位阿嬌。媒人無能沒有靈牙利齒，恐怕能說合的希望很小。世間混亂污濁嫉賢妒能，愛障蔽美德把惡事稱道。閨中美女既然難以接近，賢智君王始終又不醒覺。滿腔忠貞激情無處傾訴，我怎麼能永遠忍耐下去！

我找來了靈草和細竹片，請求神巫靈氛為我占卜。說：看誰真正好修必然愛慕。想到天下多麼遼闊廣大，難道只在這里才有嬌女？」說：誰尋求美人會把你放棄？世間什麼地方沒有芳草，你又何必苦苦懷戀故地？」誰又能夠了解我們底細？

人們的好惡本來不相同，只是這邦小人更加怪異。人人都把艾草掛滿腰間，說幽蘭是不可佩的東西。對草木好壞還分辨不清，怎麼能夠正確評價玉器？用糞土塞滿自己的香袋，反說佩的申椒沒有香氣。

想聽從靈氛占卜的好卦，我心中猶豫而疑惑不定，聽說巫咸今晚將要降神，我帶著花椒精米去接他。天上諸神遮天蔽日齊降，九疑山的眾神紛紛迎迓。他們靈光閃閃顯示神靈，巫咸又告訴我不少佳話。說：去尋求意氣相投的同道。

湯帝、大禹庄嚴並且謀求志同道合的人，得到伊尹、皋陶君臣協調。只要內心善良愛好修潔，又何必一定要媒人介紹？傅說拿禱杵在傅岩築牆，武丁毫不猶豫用他為相。太公呂望曾經做過屠夫，他被任用是遇到周文王。寧戚喂牛敲著牛角歌唱，齊桓公聽見後任為大夫。

趁現在年輕大有作為啊，施展才能還有大好時光。只怕杜鵑它叫得太早啊，使得百草因此不再芳香。」「為什麼這樣美好的瓊佩，人們卻要掩蓋它的光輝。想到這幫小人不講信義，唯恐我嫉妒我便詆毀我。時世紛亂而變化無常啊，我怎麼可以在這里久留。

蘭草和芷草失掉了芬芳，荃草和惠草也變成茅莠。為什麼從前的這些香草，今天全都成為荒蒿野艾。難道還有什麼別的理由，不愛好修潔造成的禍害。我還以為蘭草最可依靠，誰知華而不實虛有其表。蘭草拋棄美質追隨世俗，勉強列入眾芳辱沒香草。

花椒專橫諂媚十分傲慢，茱萸想進香袋冒充香草。它們既然這么熱心鑽營，又有什麼香草重吐芳馨。本來世態習俗隨波逐流，又還有誰能夠意志堅定？看到香椒蘭草變成這樣，何況揭車江離能不變心？只有我的佩飾最可貴啊，持它的美德直到如今。

濃郁的香氣難以消散啊，到今天還在散發出芳馨。我調度和諧地自我歡娛，姑且飄游四方尋求美女。趁著我的佩飾還很盛美，我要周遊觀訪上天下地。靈氛已告訴我佔得吉卦，選個好日子我准備出發。折下玉樹枝葉作為肉脯，我舀碎美玉把干糧備下。

給我駕車啊用飛龍為馬，車上裝飾著美玉和象牙。彼此不同心怎能配合啊？我將要遠去主動離開他。我把行程轉向昆侖山下，路途遙遠繼續周遊觀察。雲霞虹霓飛揚遮住陽光，車上玉鈴丁當響聲錯雜。清晨從天河的渡口出發，最遠的西邊我傍晚到達。

鳳凰展翅承托著旌旗啊，長空翱翔有節奏地上下。忽然我來到這流沙地段，只得沿著赤水行進緩緩。指揮蛟龍在渡口上架橋，命令西皇將我渡到對岸。路途多麼遙遠又多艱險，我傳令眾車在路旁等待。經過不周山向左轉去啊，我的目的地已指定西海。

我再把成千輛車子聚集，把玉輪對齊了並駕齊驅。駕車的八龍蜿蜒地前進，載著雲霓旗幟隨風捲曲。定下心來啊慢慢地前行，難控制飛得遠遠的思緒。

演奏著《九歌》跳起《韶》舞啊，且借大好時光尋求歡娛。太陽東升照得一片明亮，忽然看見我思念的故鄉。

我的仆從悲傷馬也感懷，退縮回頭不肯走向前方。尾聲：算了吧！國內既然沒有人了解我，我又何必懷念故國舊居。既然不能實現理想政治，我將追隨彭成安排自己！

(5)高中語文兼愛原文翻譯擴展閱讀

寫作背景：

關於《離騷》的創作年代，司馬遷在《史記·太史公自序》里說：「屈原放逐，著《離騷》。」據此則當作於屈原放逐之後。

今人對此說法不一，有說作於楚懷王時屈原被疏遠以後，還是作於楚頃襄王時屈原被流放以後，有說作於懷王末頃襄王初，有說始作於懷王時而成於頃襄王初，迄無定論。

關於《離騷》的創作緣由，司馬遷在《史記·屈原列傳》中引劉安《離騷傳》說：「屈平疾王聽之不聰也，讒諂之蔽明也，邪曲之害公也，方正之不容也，故憂愁幽思而作《離騷》。」

又說：「屈原正道直行，竭忠盡智以事其君，讒人間之，可謂窮矣。信而見疑，忠而被謗，能無怨乎？屈平之作《離騷》，蓋自怨生也。」屈原的「憂愁幽思」和怨憤，是和楚國的政治現實緊密聯系在一起的。

《離騷》就是他根據楚國的政治現實和自己的不平遭遇，「發憤以抒情」而創作的一首政治抒情詩。由於其中曲折盡情地抒寫了詩人的身世、思想和境遇，因此也有人把它看作是屈原生活歷程的形象記錄，稱它為詩人的自敘傳。

文章賞析：

全詩的主題思想，即通過詩人為崇高理想而奮斗終生的描寫，強烈地抒發了他遭讒被害的苦悶和矛盾的心情，表達了他為國獻身的精神，以及與國家同休戚共存亡的深摯的愛國主義和同情人民的感情，表現了他勇於追求真理和光明、堅持正義和理想的不屈不撓的斗爭精神。

同時深刻地揭露了以楚君為首的楚國貴族集團腐朽黑暗的本質，抨擊他們顛倒是非、結黨營私、讒害賢能、邪惡誤國的罪行。

《離騷》作為長篇巨制，所表現的思想內容極其豐富，主要可概括為兩個方面。一是描述了詩人和當朝統治者的矛盾，即理想與現實的對立；二是描述了詩人心靈的痛苦和糾結，即進取和退隱的矛盾。

關於《離騷》的內容層次，歷來有各種不同的分法。大致說來，全詩可分為三個部分再加一個禮辭。第一部分從開頭至「豈余心之可懲」，是以獨白和自我形象的出現開始。詩人先自敘高貴的身世，表示自己具有與生俱來的的「內美」。

再敘自己的道德和才幹，具有先天稟賦，又有後天修養，早就該立志獻身干一番大事業。接著敘述對楚懷王的期望，期望他修明法度，駕上駿馬賓士向前，詩人願為楚國的變法圖新作一個開路的先驅者。可是當時楚國統治集團內部卻存在著革新和守舊兩派的斗爭。

詩人舉出賢君激勵懷王效法，舉出暴君的做法警戒懷王。但由於懷王昏聵守舊，棄約變心，結果是「黨人」猖獗，世風腐敗，連詩人精心培養的人才，也都從俗變節。詩人陷入孤立無援的境地，遭遇排斥。

面臨險惡的政治環境，詩人曾產生過退隱的念頭，但最後仍表示為堅持正義而九死不悔，決心堅守自己修潔的美德和高尚的情操。第二部分從「女媭之嬋嬡兮」至「余焉能忍與此終古」，是以女媭形象的出現開始，由現實境界轉入虛擬的幻想境界。

女嬃看詩人如此痛苦，異常激憤，她從愛護詩人的願望出發，勸誡詩人應當以鯀的悲劇為戒。在沒有是非曲直的社會里，忠貞不會見容於世，甚至會遭殺身之禍。因而要他不要那般耿介，而要明哲保身，隨波逐流。詩人聽後不以為然，並未動搖信念。

女媭不能真正理解詩人，這表明人間已無知音。於是詩人便向超現實的境界去追求真理。他渡過沅湘，向舜帝重華陳辭，歷數夏商周數代王朝的興亡事例，陳訴肺腑，表明自己的「美政」理想。他為自己壯志未遂而嘆息流淚，即使身死但堅持理想的決心不變。

陳辭完畢後轉而借幻想的形式遨遊天地，上下求索，以尋找志同道合的知己和實現理想的途徑。最後上下尋求全歸於失敗。天上人間，都是一樣「溷濁」，蔽美稱惡，嫉賢妒能。第三部分從「索藑茅以筵篿兮」至「蜷局顧而不行」，是從靈氛、巫咸形象的出現開始。

詩人周遊求索，扣閽求女，相繼失敗之後，滿懷孤憤，便向神巫靈氛問卜，再請巫咸降神。靈氛和巫咸都啟示他遠行，擇明君而事，實現自己的理想，並告誡他要及早行動，不要猶疑不決。詩人確信自己留在楚國毫無出路。於是，他按照靈氛的吉占和指引的出路去選擇吉日良辰。

發軔去國，再次進入了「浮游求女」「周流上下」的幻游境界。詩人經歷了一番漫長而艱難的道路遠行。就在他驅使神靈、駕馭龍鳳、遠走高飛、樂舞娛興、自適愜意、忘掉一切之際，卻忽然望見了故鄉。局面陡變，情況急轉直下。

詩人悲從中來，面對祖國山川，他再也不忍離去。詩的情節發展和矛盾沖突，至此達到了高潮。「亂曰」至末尾一小節為禮辭。

詩人在國內不能見容，卻又不忍心去國，左右為難，無可奈何，只有一死了之。最後，就在這去留的極端矛盾中充分顯現了詩人眷戀祖國和決心殉國的高尚精神。這是全詩到高潮之後的畫龍點睛之筆，用以收束全詩，使詩的主題進一步深化。

F. 兼愛上 原文及翻譯

原文：

若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝(？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有。猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家，諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亡有。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此，則天下治。

故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛。故天下兼相愛則治，交相惡則亂。故子墨子曰：「不可以不勸愛人者，此也。」

翻譯：

假若天下都能相親相愛，愛別人就象愛自己，還能有不孝的嗎？看待父親、兄弟和君上象自己一樣，怎麼會做出不孝的事呢？還會有不慈愛的嗎？看待弟弟、兒子與臣下象自己一樣，怎麼會做出不慈的事呢？所以不孝不慈都沒有了。還有盜賊嗎？看待別人的家象自己的家一樣，誰會盜竊？看待別人就象自己一樣，誰會害人？所以盜賊沒有了。還有大夫相互侵擾家族，諸侯相互攻伐封國嗎？看待別人的家族就象自己的家族，誰會侵犯？看待別人的封國就象自己的封國，誰會攻伐？所以大夫相互侵擾家族，諸侯相互攻伐封國，都沒有了。假若天下的人都相親相愛，國家與國家不相互攻伐，家族與家族不相互侵擾，盜賊沒有了，君臣父子間都能孝敬慈愛，象這樣，天下也就治理了。

所以聖人既然是以治理天下為職業的人，怎麼能不禁止相互仇恨而鼓勵相愛呢？因此天下的人相親相愛就會治理好，相互憎惡則會混亂。所以墨子說：「不能不鼓勵愛別人」，道理就在此。

G. 墨子的《墨子.兼愛上》翻譯

聖人以治理天下做為事業，必須知道動亂從何處產生，才能治理它。如果不知道動亂從何產生，就不能治理它。比如醫生給人治病，必須知道病的起因，才能治療，不知道病的起因，就不能治療一樣。治理天下混亂，又何嘗不是這樣呢？一定要知道亂從何起，才能治理好，不知道亂從何起，就不能治理好。

聖人從事治理天下，就不得不考察亂的起因了。嘗考察過產生混亂的起因？起因於人與人之間不相愛。臣對君不忠，子對父不孝，這就是亂。子自愛而不愛父，所以損害父親而自得利益。弟自愛而不愛兄，所以損害兄而自得利益。臣自愛而不愛君，所以損害君而自得利益。這就是所謂的亂！反之，父對子不慈，兄對弟不慈，君對臣不慈，這也就是所謂天下之亂了：父自愛而不愛子，所以損害了子而自得利益。兄自愛而不愛弟，所以損害了弟而自得利益。君自愛而不愛臣，所以損害了臣而自得利益。這是什麼原故呢？都是因為不相愛。即使是天下做盜賊的也是這樣。盜只愛自己的家，不愛別人的家，所以偷盜別人家而自得利益。賊只愛自身而不愛他人。所以搶奪他人身上東西而自得利益。這是什麼原故呢？都是起於不相愛的緣故啊！即使是大夫互相侵擾其家，諸侯互相攻打其國也是這樣的。大夫各自愛自己的家，不愛別人的家，所以擾亂他人的家而使自家得利。諸侯各自愛自己的國家，而不愛別的國家，所以攻打別國而使自己國家得利。天下各種亂事，全是這些了，細察它們的起因，都起於不相愛。

假使天下人都能相愛，愛他人如愛自己，還有不孝的嗎？把父兄和君看作和自己一樣，何以施行不孝？還會有不慈？把子弟和臣看作和自己一樣，何以行不慈？因此，不孝不慈都沒有了，還會有盜賊嗎？把別人的家看作是自己的家，誰還去偷？把別人身上的東西看作和自己身上東西一樣，誰還去搶？所以偷搶的盜賊沒有了，還會有大夫相亂其家，相攻其國的事嗎？把別人的家看做和自己的家一樣，誰還去擾亂？把別國看作與自己的國家一樣，誰還去攻打？所以象大夫相亂其家，諸侯相攻其國的事都沒有了。假使天下的人都能相愛，國與國不相攻，家與家不相擾亂，盜賊沒有了，君臣父子都能忠孝仁慈，這樣天下就能治理好了。

所以聖人從事治理天下，怎麼可以不禁人民之間相互憎恨，而勸導人民之間相愛呢？所以天下能相愛，天下就治。要是互相憎恨，天下就亂。因此墨子說：「不可以不勸人民相愛。」也就是這個道理。