Ⅰ 陝北秧歌的特點
陝北秧歌舞，歷史悠久相傳北宋時已有，原為陽歌，「言時較陽，春歌以樂。」《延安府志》記有「春鬧社，俗名秧歌。」由此可知，秧歌源於社日祭祀土地爺的活動。形式多樣，是一種民間廣場集體歌舞藝術，表演起來，多姿多彩，紅火熱鬧。
陝北秧歌主要有「大秧歌」和「踢場子」兩大類。大秧歌，是一種 在廣場上進行的集體性歌舞活動，規模宏大，氣氛熱烈，動作矯健 豪邁，情緒歡快奔放，並伴有獅子、龍燈、竹馬、旱船、跑驢等社火節目。「踢場子」秧歌，參加人數為偶數，成雙成隊，男待彩扇，女舞綵綢，既剛健又柔美，既灑脫，又細膩，逢年過節，城鄉都組織秧歌隊， 拜年間好。村鄰之間還扭起秧歌互相訪拜，比歌賽舞，熱鬧非凡。 陝北秧歌表演形式，主要特點是「扭」，所以也叫『扭秧歌」，即 在鑼鼓樂器伴奏下以腰部為中心點。頭和上體隨雙臂大幅度扭動， 腳下以「十字步」作前進、後退、左騰、右躍的走動。上下諧協，步調 整齊，綵綢飛舞，彩扇翻騰，同時還可以伴隨著唱。
秧歌舞主要有三 種角色，即傘頭、文、武身子和丑角。 現在的秧歌舞，經過改革後角色有所不同，服飾可為現代裝， 腰系紅綢帶。手中道具可以是鐮刀、錘子，可用花傘。丑角也可不 要，也可和霸王鞭結合起來。
秧歌是載歌載舞的綜合藝術。傳統大秧歌是扭完後停著唱，群眾叫「敲起來鈕起來，不敲不扭唱起來」。扭大秧歌領頭者叫傘頭，一手持傘；另一個舞者身挎一串鈴，手拿佛塵，稱之為馬排子，走在傘頭後面。鑼鼓瑣吶一響，傘頭著帶著秧歌隊，在前開路，變化各種隊形。最紅火的要數鄰村互訪彩門子秧歌，秧歌隊進門要過彩門，對方秧歌來迎接。這時如兩軍對陣，一問一答，答對了方才接回村裡。表演程序一般是傘頭起唱，多為見景生情，即興創作，鑼鼓間奏，群 眾合唱最後一句。
在陝北，每年春節來到，「鑼鼓一響，喉嚨發癢」，人們就開始籌辦娛樂活動，有的地方也叫「熱鬧」或「鬧紅火」。早年多是男扮女妝。隨著時代的發展，女的也參加。男女隊身著彩服或帶雲角裝的秧歌服，男的用毛巾包頭，女的手持彩肩、漢巾。在活動形式上，有大場秧歌、小場秧歌。其中包括一些道具舞，如「獅舞」、「龍燈」、「水船」等。拜年有排門子秧歌，彩門秧歌；正月十五有酒麴秧歌、花燈秧歌。小場子秧又叫踢場子，分二人場、四人場，八人場。舞蹈動作豐富，豪邁粗擴，瀟灑大方，充分體現了陝北人民淳樸局憨厚、開朗樂觀的性格。陝北人鬧秧歌，就是圖個吉慶，圖個紅火。每年正月初二三開始，幾乎要鬧騰一個正月天，一直到二月初二才壓了鑼鼓五音，去忙自家莊稼活。鬧秧歌不僅是青年男女的事，甚至許多老漢，老婆也樂於參加，鑼鼓一敲響，喉嚨眼直癢癢，就想亮開嗓子唱幾聲，甩開胳膊扭秧歌，踢場子，自取其樂。不參加秧歌隊的人就跟上秧歌隊看紅火，不僅在本村看，甚至跑上十里八里的山路，到鄰村看歌。而正月十五鬧無宵，轉九曲，也許就是陝北鬧秧歌的最高潮。
Ⅱ 描寫陝北秧歌的作文
寫榆林市的
ihup | 2013-03-04
滿意回答
綏德可謂陝北秧歌的中心，那裡的農村至今仍保留傳統的秧歌表演程式、禮俗和風格特色，其中既有古代鄉人驅儺的"神會秧歌"、"二十八宿老秧歌"，也有1942年之後才興起的新秧歌。秧歌表演者常有數十人，有的多達近百人，在傘頭的率領下，踏著鏗鏘的鑼鼓，和著嘹亮的嗩吶，作出扭、擺、走、跳、轉的動作盡情歡舞。沉浸在歡樂愉快的喜慶氣氛中的陝北高原秧歌表演十分紅火。秧歌吸收當地流傳的水船、跑驢、高蹺、獅子、踢場子等形式中的藝術元素，組成浩浩盪盪的秧歌隊。
早年多是男扮女妝。隨著時代的發展，女的也參加。男女隊身著彩服或帶雲角裝的秧歌服，男的用毛巾包頭，女的手持彩肩、漢巾。拜年有排門子秧歌，彩門秧歌；正月十五有酒麴秧歌、花燈秧歌。小場子秧又叫踢場子，分二人場、四人場，八人場。舞蹈動作豐富，豪邁粗擴，瀟灑大方，充分體現了陝北人民淳樸局憨厚、開朗樂觀的性格。
陝北秧歌表演形式，主要特點是"扭"，所以也叫'扭秧歌"，即 在鑼鼓樂器伴奏下以腰部為中心點。頭和上體隨雙臂大幅度扭動， 腳下以"十字步"作前進、後退、左騰、右躍的走動。上下諧協，步調 整齊，綵綢飛舞，彩扇翻騰，同時還可以伴隨著唱。
陝北秧歌主要有三種角色，即傘頭、文、武身子和丑角。陝北秧歌的領頭人叫傘頭，一手持傘，一手持"虎撐"，兩種道具都有吉祥的含義。傘，寓義庇護眾生，風調雨順；虎撐與唐代名醫孫思邈有關。據說孫思邈曾為老虎治病，為便於觀察和治療，曾用一鐵圈撐開老虎的嘴，這鐵圈就叫"虎撐"。後來，虎撐演化為串鄉治病民間醫生手中發出聲響的"串鈴"，成為民醫的標志。它在傘頭的手中，則成為消災卻病的象徵物，又是指揮秧歌隊表演和變化隊形圖案的響器。傘頭是秧歌隊的領頭人，通曉傳統秧歌唱段，能即興編唱新詞，根據場地氣氛或各家的情況出口成章。演唱時，他領唱，眾隊員重復他最後一句，形式簡朴、熱鬧，詞句生動、易懂，唱得觀眾皆大歡喜。現在的秧歌舞，經過改革後角色有所不同，服飾可為現代裝， 腰系紅綢帶。手中道具可以是鐮刀、錘子，可用花傘。丑角也可不要，也可和霸王鞭結合起來。
moon的小孩 | 2013-03-049
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Ⅲ 五級舞目---歡騰腰鼓（陝北秧歌） 教案內容：教學目標、教學方法、教學難點、教學步驟等
一、舞蹈教案的組成部分教學對象教學內容（新課內容）教學目標（目的）教學重點教學難點教學准備
Ⅳ 陝北秧歌路哇哇是什麼
陝北秧歌路娃娃是什麼？陝北民歌340信天游的一種。
Ⅳ 陝北秧歌作文1200字的，特急！！！！！！！！！！！明天早上就要！！！！！！！！
自己簡寫
文化人類學家有一個基本共識：人類文化來源於早期巫文化。阿城的講述讓我忽然意識到，秧歌應該也不例外。陝北秧歌今天的謁廟、彩門、九曲等十來種方式，包括廣場上的歌舞，都應該有巫術源頭。《周禮·春官》記：「司巫掌群巫之政令。若國大旱，則率巫而舞雩。」雩（yú）是求雨之祭，是大巫率小巫們舉行舞蹈方式的祭天儀式。這應該是秧歌的源頭之一。至今在陝北安塞沿河灣，正月十五晚上，轉了消災免難的九曲秧歌後，大家還跟著傘頭兒成群跪在地上，對天告求——求一個今年的風調雨順。在靠天吃飯的陝北，農民未雨綢繆，從周代繼承下來的這種對天的禮數，從未失傳。那，陝北秧歌的「沿門子」——也叫「排門子」、「轉院」——傳統，又從何而來呢？
插隊那會兒，余家溝沒鬧過串院「沿門子」的秧歌。但秧歌的傳統是走村串戶，轉院拜年，到了誰家，就算為誰家驅了邪驅了病，保他四季安全生產、無病無災。除此以外，秧歌隊還要拜牲口圈、拜廟等等。政治掛帥和人民公社化後，排斥驅邪消災的鬼神觀念，個人的災病也遠不如集體大局重要，鬧秧歌就光盡著大局鬧了。不過，陝北的鬧秧歌，雖然已經大有娛樂性質，但沿門驅邪驅病的傳統從未消失。
陝北秧歌
很多人認為，古代的儺儀是秧歌的源頭。儺，是古時驅除疫鬼的一種儀式。《周禮》給我們留下了一段當時沿門驅邪驅病的記載：「方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾，帥百隸而時儺，以索室驅疫。」說方相氏領導一百多人進行儺事活動，挨門挨戶驅除疫鬼。屋裡有疫鬼，就會有邪行的事情發生，導致大小人口患病甚或死亡。沿門驅疫的目的就是逐戶驅邪驅病，徹底消除疫病隱患，保證部落人口平安繁衍。
同類的記載不止一處。有說甲骨文里已記室內的「驅鬼疫之祭」，並記有驅鬼逐疫的儺祭舞蹈；有說方相氏索室驅疫是儺儀之始；還有說五千年前顓頊氏的兒子成了鬼，那個年代就索室驅疫了，這就把沿門子的出現時間又提早了二千年，雖似附會，但也反映了古代社會的生活真實。陝北秧歌「沿門子」的形式已經沒了儺面具，而且不用進屋，只要到門前歌舞一番，就算驅了病災，但驅除的目的，跟三千年前一樣。
禓歌
《論語·鄉黨篇》記：「鄉人儺，朝服而立於阼階。」說孔子逢鄉里人搞儺儀驅鬼，便穿上朝服，站在家廟的東階上。儺是一種儀式化、制度化的巫術活動，它繼承巫術的力量和方法，靠強烈的聲音節奏和發散的舞蹈形式聚合能量，達到超自然的境界，實現溝通人神、安定人間的目的。
重要的是，儺，也叫做「禓」。同樣是孔子這件事兒，《禮記·郊特牲》記：「鄉人禓，孔子朝服立於阼，存室神也。」戰國時趙國史書《世本》有「微作禓，五祀。」說商族第八代領導人上甲微創建了「禓五祀」之禮——那時候還沒有商朝。據此有學者推測，商時候叫「鄉人禓」，周時代說「鄉人儺」了。「禓」的意思，漢《說文》解釋是「道上祭。」對此，後人多說是在道路上的祭祀。《禮記集說》講：「禓，猶禬也。」禬（guì）也是一種祈禱消除災禍的祭儀名稱。鄭玄注「鄉人禓」則說：「禓，強鬼也。謂時儺，索室驅疫逐強鬼也。禓，或為獻，或為儺。」意思是，「禓」是非正常死亡的人變成的鬼，把這個鬼名用作祭祀之名，指的就是沿門驅病的儺儀。禓，也叫獻，也叫儺。這么說，這個「禓」不就是那種走來走去沿路祭祀的「道上祭」嗎？ 這個「禓」，一直有兩個讀音。現在念作shāng，此外，它還念yáng。《說文》說「禓」是「?#91;聲」，徐鉉注「禓」和「?#91;」的音，都是「與章切。」在《廣韻》《集韻》里，「禓」都有跟陽、?#91;、洋、羊、楊什麼的一樣的音兒。《康熙字典》里還有：「《韻會》余章切，《正韻》移章切，並音『陽』」。
《禮記正義》里注「鄉人禓」的禓是「音傷」，《說文》說「道上祭」的禓是「?#91;（yáng）聲」，說明這同一件事兒，有兩個音。而琢磨「禓，或為獻，或為儺」的時候，禓如果讀「陽」，
陝北秧歌
就好理解些。因為那時候，「獻」的聲母挺像h??h??，到現在，客家、閩南還是這音兒。而「禓」，那會兒聲母是接近h的一個濁聲。至於「或為儺」，我們只能知道，現在還常有把人「陽」說得跟「娘」似的，很難說古時候禓、儺沒有接近的聲母。
恐怕在唐朝以前，大家早就不把「禓」念成「傷」了。顏師古在《匡謬正俗》里說原因：「鄉人禓音傷……而徐仙音禓為儺。今讀者遂不言禓，亦失之也。」說晉代徐邈說「禓」念「儺」，大家讀了他的書，就都不念「傷」了，「禓」的「傷」音便失傳了。
歷史上，「鄉人禓」的禓，確實讀過「陽」。明·郝敬的《禮記通解》說鄉人禓是袒裼（xī）相逐，不讀為陽。他主要是在說禓字兒寫錯了。但我們從中可以看到，那時候，「鄉人禓」的禓，顯然是念「陽」。 「禓（yáng）」在陝北，至今還是個巫術。陝北人死後，葬禮儀程中有個巫儀音「起陽」，今天看來，實際上是「驅禓（yáng）」。這是在把棺材抬往墓地之前的一種祭儀。陰陽先生使用巫術驅趕周邊鬼神，以便死人的靈魂順利動身上路。這時眾人迴避，陰陽先生在亡者臨終呆的窯洞里，拿把菜刀甚至鍘刀大舞一通，口中嘰哩哇啦。只聽見他將手裡鈴鐺搖得下課鈴般響亮，又「乒乒乓乓」把個纏住腿的公雞往地上亂摔，那雞受盡虐待，喊聲慘烈。最後，聽見「當」的一聲響。再看時，他已站在窯洞院里，將一隻盛滿柴灰的碗打碎，灰面子和碗碴子在棺材前鋪下一地。那隻雞是邪祟的象徵，虐待它，是為了讓邪祟不堪折磨而離去，從而達到驅除目的。
一個人死後，家人要跨立門坎摔死一隻雞。如果人是非正常死亡，就在他亡處摔死那雞。今日陝北鄉間說這是讓雞「替死」。但是人已死亡，何以替代？其實，殺雞驅鬼——以前還殺狗驅鬼，是一個悠久的巫術傳統，也曾被納入禮制。南朝梁·宗懍《荊楚歲時記》里說：「殺雞著門戶逐疫，禮也。」《舊唐書·禮儀志》也記：「季冬晦，常贈儺磔牲於宮門及四方城門，各用雄雞一。」可見殺雞是儺儀項目，其目的，一定跟鄭玄講的「禓，強鬼也」有深層關系。不殺而改虐待，實在是因為那公雞還能繼續追踩母雞、司晨報曉。
北京俗話有句「殃打了一樣」，是說那人萎靡、沒精神。舊時，北京說人死之後，有一股煞氣，叫「殃」，人死幾天後出來。如果大活人被殃打著了，不死也得大病一場。可是，「殃」不是鬼的名稱呀。說不定，這個「殃」，就是鄭玄說的那個「禓」鬼，這個字寫作「禓」才更對頭呢。
從陝北那個巫儀的性質和目的來看，它無疑是「驅禓」，甚或就是「驅儺」。因為禓、儺曾經可能同音。不管是禓是儺，大家驅的，是同一類鬼。這個「起」呢？當年從北方長征南下的客家人，現在的「驅」讀音，和「起」的元以來近代音、現在閩方言音，是一致的。如此，這個「驅禓」，就是在陝北話里深藏不露年深日久的底層詞彙了。
禓、儺的舞蹈方式起源於遠古的巫。《說文》對「巫」字的解釋就是：「巫祝也。女能事無形，以舞降神者也。像人兩袖舞形。」陝北的「驅禓」是巫師舞動的一種殘留。巫的集體方式，則演變成後來的集體歌舞。山東有一種祭祀舞蹈叫「商羊舞」，這個名稱，讓人聯想到「禓」的shāng、yáng兩音——它會不會是「禓（shāng）禓（yáng）舞」？此外，歌舞中的角色現象還發展成儺戲、陽（
陝北秧歌
禓）戲。這些保留著「禓」的沿門驅疫內容，以及始於「道上祭」的、融合了天地崇拜、生殖崇拜、鬼神崇拜內容的鄉間歌舞，總稱了「禓（yáng）歌」。
誰也不知道「禓歌」這個詞在口語中是什麼時候產生的。只知道「禓」的意思早早就淡出了文人記憶，有關的文字表述，均以「儺」代之。但是，這個詞沉澱在口口承傳的民間語言里，沉澱在民俗中，雖然千百年後被寫成了「秧」，但它的文化內涵就和表現秧歌場子的旋轉紋樣一樣，流動不停。
歷史悠久
陝北秧歌舞，歷史悠久相傳北宋時已有，原為陽歌，"言時較陽，春歌以樂。"《延安府志》記有"春鬧社，俗名秧歌。" 由此可知，秧歌源於社日祭祀土地爺的活動。 清李調元《粵東筆記》雲："農者，每春時，婦子以數十計，往田中插秧，一寮國大鼓，鼓聲一通，群競作，彌日不絕，是日秧歌"。故又有人指出，秧歌傳自南方，是陝北的一種外來文化。作家曹谷溪在《再談陝北秧歌》中說："陝北人鬧秧歌，就是圖個紅火。每年正月二三開始，幾乎要鬧騰一個正月天。一直到二月初二才壓了鑼鼓五音"。形式多樣，是一種民間廣場集體歌舞藝術，表演起來，多姿多彩，紅火熱鬧。 陝
綏德縣第一中學秧歌隊
北地區 "鬧秧歌"習俗由來已久。如陝北的綏德、米脂、吳堡等地，每年春節各村都要組織秧歌隊，演出前先到廟里拜神敬獻歌舞，然後開始在村內逐日到各家表演，俗稱"排門子"，以此祝賀新春送福到家，這是古代祭社活動的延續，十五日燈節這天，秧歌隊還要"繞火塔""轉九曲"。"繞火塔"也叫"火塔塔"，先用大石和磚壘起通風的座基，上面再用大塊煤炭搭壘成塔形，煤炭之間有空隙，填入柴禾、樹枝以便燃點。由於當地煤炭質量好，又有柴木助燃，所以在十五日的夜晚點燃後，火焰照紅夜空，秧歌隊繞塔高歌歡舞，非常好看。此習是古代"祀太乙""積薪而然"求火消災驅邪的遺風。此風俗在清代縣志中有記載，如《綏德縣志》"並以煤塊積壘如塔，至夜，然(燃)之，光明如晝。"《米脂縣志》"鋪戶聚石炭壘作幢塔狀(俗名"火塔塔")，朗如白晝。"可見此俗由來已久。
編輯本段豪邁粗獷
綏德可謂陝北秧歌的中心，那裡的農村至今仍保留傳統的秧歌表演程式、禮俗和風格特色，其中既有古代鄉人驅儺的"神會秧歌"、"二十八宿老秧歌"，也有1942年之後才興起的新秧歌。秧歌表演者常有數十人，有的多達近百人，在傘頭的率領下，踏著鏗鏘的鑼鼓，和著嘹亮的嗩吶，作出扭、擺、走、跳、轉的動作盡情歡舞。沉浸在歡樂愉快的喜慶氣氛中的陝北高原秧歌表演十分紅火。秧歌吸收當地流傳的水船、跑驢、高蹺、獅子、踢場子等形式中的藝術元素，組成浩浩盪盪的秧歌隊。
早年多是男扮女妝。隨著時代的發展，女的也參加。男女隊身著彩服或帶雲角裝
陝北秧歌
的秧歌服，男的用毛巾包頭，女的手持彩肩、漢巾。拜年有排門子秧歌，彩門秧歌；正月十五有酒麴秧歌、花燈秧歌。小場子秧又叫踢場子，分二人場、四人場，八人場。舞蹈動作豐富，豪邁粗擴，瀟灑大方，充分體現了陝北人民淳樸局憨厚、開朗樂觀的性格。
陝北秧歌表演形式，主要特點是"扭"，所以也叫'扭秧歌"，即 在鑼鼓樂器伴奏下以腰部為中心點。頭和上體隨雙臂大幅度扭動， 腳下以"十字步"作前進、後退、左騰、右躍的走動。上下諧協，步調 整齊，綵綢飛舞，彩扇翻騰，同時還可以伴隨著唱。
陝北秧歌主要有三種角色，即傘頭、文、武身子和丑角。陝北秧歌的領頭人叫傘頭，一手持傘，一手持"虎撐"，兩種道具都有吉祥的含義。傘，寓義庇護眾生，風調雨順；虎撐與唐代名醫孫思邈有關。據說孫思邈曾為老虎治病，為便於觀察和治療，曾用一鐵圈撐開老虎的嘴，這鐵圈就叫"虎撐"。後來，虎撐演化為串鄉治病民間醫生手中發出聲響的"串鈴"，成為民醫的標志。它在傘頭的手中，則成為消災卻病的象徵物，又是指揮秧歌隊表演和變化隊形圖案的響器。傘頭是秧歌隊的領頭人，通曉傳統秧歌唱段，能即興編唱新詞，根據場地氣氛或各家的情況出口成章。演唱時，他領唱，眾隊員重復他最後一句，形式簡朴、熱鬧，詞句生動、易懂，唱得觀眾皆大歡喜。現在的秧歌舞，經過改革後角色有所不同，服飾可為現代裝， 腰系紅綢帶。手中道具可以是鐮刀、錘子，可用花傘。丑角也可不要，也可和霸王鞭結合起來。
編輯本段風格流派
陝北秧歌主要有"大秧歌"和"踢場子"兩大類。大秧歌，是一種在廣場上進行的集體性歌舞活動，規模宏大，氣氛熱烈，動作矯健豪邁，情緒歡快奔放，並伴有獅子、龍燈、竹馬、旱船、跑驢等社火節目，隊形變化豐富，有"龍擺尾"、"卷白菜"、"十字梅花"、"二龍吐水"、"十二蓮燈"等數百種排列法。小場表演包括"水船"、"跑驢"、"高蹺"、"霸王鞭"等。也可根據動作風格和內容劃分為"文場子"、"武場子"、"踢場子"、"丑場子"等；其中"踢場子"為表現男女愛情生活的雙人舞，參加人數為偶數，成雙成隊，男待彩扇，女舞綵綢，有較高難度的舞蹈動作，需展示"軟腰"、"二起腳"、"三腳不落地"、"龍爪穿雲"、"金雞獨立"、"金鉤倒掛"等高難技巧，既剛健又柔美，既灑脫，又細膩。逢年過節，城鄉都組織秧歌隊，拜年間好。村鄰之間還扭起秧歌互相訪拜
，比歌賽舞，熱鬧非凡。男角叫"掛鼓子"女角叫"包頭"，過去均由男子扮演，"掛鼓子"的動作樸拙，有武術的爆發力。"包頭"的動作質朴、活潑，具有農村婦女的特點。表演雖有套路，但即興創造的成分極大，充滿陝北農村生活的情趣。技藝精湛的演員深受群眾的喜愛，如李增恆扮演的"包頭"形象俊俏，表演灑脫、靈巧，有"溜溜旦"的藝名。
編輯本段發展傳承
1940年代初期，以延安為中心的陝甘寧邊區開展了新秧歌運動，廣大文藝工作者深
陝北秧歌
入農村學習秧歌、腰鼓，掌握了基本的動律特徵和典型的舞姿動態後，升華為規范的、新農民形象的舞蹈動作，形成新型的秧歌和腰鼓，領頭的傘頭改為工農形象持木製鐮刀斧頭，創造了具有新內容的秧歌劇，如《兄妹開荒》、《夫妻識字》、《十二把鐮刀》等。其中，"翻身秧歌"、"勝利腰鼓"等新秧歌在全國得到普及。新秧歌有大場秧歌《邊區好地方》、扇秧歌《南泥灣》等，深受群眾歡迎。在抗日戰爭、解放戰爭中起著鼓舞鬥志，慶祝勝利的作用。1950年代民間舞蹈方興未艾，各地秧歌異彩紛呈，人們就在秧歌前冠以地名以示區別。
陝北秧歌表現了陝北群眾質朴、憨厚、樂觀的性格，具有突出的歷史文化價值。
國家非常重視非物質文化遺產的保護，2006年5月20日，陝北秧歌經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。
綏德秧歌發展
綏德，是人傑地靈的歷史文化名城。是中國秧歌之鄉，中國石雕之鄉，中國嗩吶之鄉，中國剪紙之鄉。這里有動人的傳說「米脂的婆姨綏德的漢」這里有一代名將韓世忠，這里有茂騰騰的後生和俊美的女子。這里文化傳承完善，每年的正月十五，綏德縣上必定會有一場紅火的秧歌盛會，各個鄉鎮，中學都有自己的
綏德縣第一中學秧歌隊
秧歌隊。每年都有十多家秧歌隊在街上表演，改革開放後跳的是新式秧歌，男女搭配一般為四列，女子多以雙扇，男子則拿著傘。扭著歡快的秧歌。綏德縣第一中學是一所歷史頗久的中學，那裡重視學生們的文娛生活，以前每年都有綏德一中秧歌隊出演秧歌，後來則改為綏德一中與綏德中學交替演出，但是在老百姓嘴裡頭提起綏德一中的秧歌都贊不絕口。因為他們有綏德後生們的粗獷帥氣，女子們的俊美，因為他們扭出了新一代的新氣象，新一代的活力！！！